当我们刚入社会谋求名谋求利的当下，不管你是什么人，一定要碰到人生的痛苦，碰到人生痛苦的时候，想解决人生的痛苦，你不得不找一个不能言说的东西来作为依归。就好像一个人要溺水的时候有一个浮木可以让你握住，可是奈何全部从世间法的角度出发。你是佛教徒最希望的是灌顶，希望的是佛加持让我持一个咒，可得到上师的加持，佛菩萨的加持，让我能少受一些痛苦，这是最不了义的不了义，为什么？完全不了佛陀真实义，这个是用教宗的东西利益在做交换。第二个做法会钱交出去牌子写了我就能消业障，经典佛陀什么时候告诉我们这个？可是这个是现代人认为解决人生最好的方法。第三个民间信仰的改运算命求通灵，无非是这三个。宗教越陷越深，你本来是一个包袱而已，进去以后你拿两三个包袱回来，最后你会告诉自己人生终归一死，修行方面下辈子再来，我们就在下辈子再来一直到现在，好在今天碰到了阿弥陀经，碰到了妄尽还源观，碰到了圆觉经，圆觉经有一句话末世众生，这个是你最后一次当众生。圆觉自性不可修，本身具足你只要认识它，当下就了生死这个叫圆觉经。才有一句话知幻即离，离幻即觉，不作方便亦无渐次，完全就在当下这是圆觉经最重要的精华。
我讲任何经一定要引这部经，这是了义中的真正圆满了义，我现在要问你没有听到真正了义的佛法，你怎么会相信，包括你说我念佛很殷勤，念佛是念你的自性弥陀还是念外在弥陀，你自己搞不清楚，不要忘记慈照法师说讲的，当我们在临危的时候还是病重的时候会谤弥陀，好像阿弥陀佛欠我一样没有保佑我，应该把我带到西方没有把我带走，你不知道自心取自心。净土宗是自力还有他力，你不知道自性弥陀，你说净土宗只靠他力，他会加持你，会带你去，那我告诉你这个叫迷信。你懂的话讲又何妨，你不懂的话叫做迷信。阿弥陀佛的层次是你念我我才会接你，他就不是如来，因为如来叫平等，我们时常用人的观点来看佛，那你用人的观点看佛，当然也用人的观点看神，你也用人的观点看鬼到最后鬼神佛，人家是心佛众生三无差别，你是鬼神人三有差别，反正哪个有保佑我就去那边多一点。
佛教就是这样一落千丈，要问你自己你见性了吗？这个比较重要，你不要问我，要问你自己，只要你见性就是报答了佛陀。如果你们没有见性听了无效，因为百千万劫难遭遇的现在，尤其现在是末法到这个程度，你们要有责任但这个责任也不要放在心上，为什么？我现在讲的责任是不得不讲，有这样的责任你就会变债务，你又多了一个包袱，责的意思就是随缘而行，如果你一直把责任放在心上，你没有办法了生死反而还有债务，可是你了生死了以后这个责就变成愿，愿跟债他是一个念头而已。诸法无行经有一句话，文殊菩萨问佛陀若有人想成佛而要度化众生，此人为无明所牵这个实在讲的太了义了。
你还想成佛，你本来就是佛。为什么讲佛因为众生不知道他成佛，所以才给他一个假名叫做众生。金刚经为什么是了义经，金刚经讲到众生马上讲众生即非众生是名众生，这是佛陀的智慧，讲到众生就要告诉你众生是假名，本来没有众生，所以叫众生即非众生。不得不讲众生是让你知道，有众生跟佛这样的差别叫做是名众生。金刚经出现二十几次的即非是名，代表佛陀的负责任，你看佛陀讲一个名相就告诉你这个名相是假的，可是要表达不得不讲这个名相，阿耨多罗三藐三菩提，即非阿耨多罗三藐三菩提，是名阿耨多罗三藐三菩提。有没有发觉到金刚经只要讲一个名相就即非，接下来讲是名就是讲这个。因为非名相讲不出来，比如你来问法，我笑一笑，请问这个是什么法，我说法尽在不言中，白问。当然两者都开悟者不用讲话，可是开悟者对没有开悟者你要讲话，这个你要懂。当时有个一指禅师，人家问他什么一个手指头，这手指头代表中道义代表第一谛义。懂得人见性不懂得人不知道说什么。有一天他出去，他的弟子小沙弥看到师父每次都比一个的手指头，大家向他顶礼就回去。有一天人家找他师父，他师父不在。 沙弥问你找我师父干什么？我要问法，沙弥比一个手指头然后大家也是这样而去。师父回来以后把他叫来，我不在的时候你跟他讲什么，比一个手指头。师父拿着柴刀把这手指头砍掉，你没有见性说什么都错，你见性说什么都对，见性的语言可以与众生的本心相契，对迷得人有时候多说一点，对悟的人绝对讲圆觉法当下让他开悟。对于还没有悟的人，先说讲方便的不了义然后引入了义，这个当然要费工夫，圆觉经最了义的就是文殊菩萨问的，第二个就是普贤菩萨行的，要多说最后讲到圆觉三法奢摩他、禅那、三摩钵提，我为什么要讲这个，因为当了义中的了义你还不懂得话，还有方法教你方法再进入了义。
我现在举一个例子请看我那边有一个佛像，我说请看那边你会先看什么？先看我的手指头指哪一边，我是叫你看那边，我的手指头是不了义是方便说，你不要回去以后一直研究我手指头，我是借着手指头叫你看那边，我没有叫你看我的手指头，可是我没有手指头指这边，你不知道看哪一边，我告诉你经典就是手指头，你不见性不了义的有时候会对我的话会产生批判，我才会讲说经典没有佛法，但经典可以讲出佛法，可以指出什么叫佛法，当你不了解一部经从头到后一直念，像楞严经、妄尽还源观你念一千遍有什么功德。你一定要清楚在了义经的描述里面，中间涵盖着不了义的目的是要让你进入了义，佛陀才会讲四依法第一个依法不依人，是法不是人，人是传法的工具，这个人一定要传法，这个法不是一般人想的讲一讲大家来拜拜就叫法，法就是心，没有入心的一律不能称为叫法，法跟教是不一样，佛教是为了弘法而存在，就像学校跟教学是两回事，学校是硬体他的目的在教学，你只有硬体没有教学，学校的整个全部的架构不足，如果佛教只有教没有法，所有法的架构会不足，要传法不得不借助教，教没有法的话你会执着在教，可惜这个不是佛陀真实义，所以叫做依法不依人。
第二个依义不依语，语言文字是表达它的含义。你不要去背几个经典，背出来就怎么样那是你会背的，其实现在也不需要背了，网络那么发达随时想看随时都可以，可是它里面的含义非常重要，而不是这些文字。再来依智不依识，识是攀缘心。是要依照智慧，般若本智讲出来才是，般若本智讲出来的一定是依法。最后依了义不依不了义很重要，不了义是佛陀的方便说，为什么要讲不了义因为你要先站在众生的同立场，不了义他才会先接受。那先接受以后再把转入了义，我现在来试试你们，来问你们佛陀刚开始讲经的时候。讲苦我要问你们，你们回答对错都没关系，佛陀讲苦是了义还是不了义？不了义。那为什么不了义，因为苦是大家最能接受的。所以佛陀既然讲苦不了义，他知道大家最能接受的就是苦，你告诉我谁没有苦，活在娑婆世界谁没有苦，娑婆叫做堪忍的世界，五浊恶世的世界。接下来他才会讲，为什么要苦就是你集合了烦恼才会苦，再进一步讲为什么有苦，就是你有烦恼才有苦。你认为的苦跟另外一个人认为的苦会不会同样一个苦？不会。因为有烦恼才会有苦，可是这件事情对某某人而言，他没有烦恼怎么会苦，苦集因为你有烦恼，集合了烦恼你才会有苦，这个到这边他比苦更了义，我再问你们苦集有没有了义，不了义。也不了义怎么办，接下来讲灭然后道，我们已经讲过是为了让你们再悟，苦是果集是因所以我们讲因果它是果因，灭进入到寂灭的自性。寂灭就涅盘三昧这个是果。然后你要有一个方法来让你进入灭，我在问你们苦集不了义，灭道了义不了义，告诉你还是不了义，可是这个不了义比苦集了义，那你要听道怎么修道，一般的人解释八正道，正见、正思维、正业、正命、正定等等。注意他中间最重要，管他八个九个十个有个叫正，六祖坛经讲出世即是正，世间即是邪。六祖真的是佛在来的，他把正跟邪分别的清清楚楚，只要讲世间法的这一切，管你是好人好事代表，管你是全世界最大的善人全部都叫邪。跟了生死无关这个是福报。那什么叫正，入法界才叫做正，入心才叫做正，八正道，正见、正思维、正命、正业、正定等等全部要入法界，做出来的事情全部都正，因为只有入法界叫做道，才可以进入寂灭涅盘这个叫次第叫不了义。
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