你问我，为何反复讨论“觉知”，这本身是否就是一种“放不下”的执着？其实，最根本的真理往往至为简单——觉知，不过是“念起不随，如镜照物”。是我们不息的心，在不断的追问、诠释和体系构建中，为它披上了层层概念的外衣，反而遮蔽了它那如晴空般本自具足的清明与直接。
觉知三要：不追、不迎、不住
若要勉强为这份清明之心勾勒一幅简要的地图，或可归结为三点：
· 不追： 当往事的画面、声音或情绪不由自主地浮现时，知晓它来了，如同知晓一片云飘过天空，但不编织后续的故事，不沉溺于其中。知而不续，则过往如雁过长空，影沉寒水，雁无遗踪之意，水无留影之心。
· 不迎： 当心智开始为未来筹划、担忧或憧憬时，识别出这只是脑海中的一幅思维导图，一个心理事件。识而不执，则未来如尚未落笔的画卷，可以规划，却不必为其可能的风雨而预先承受淋湿之苦。
· 不迎： 当愤怒、悲伤、焦虑或狂喜等情绪在当下生起时，像一个科学家观察自然现象般观察它的能量在身体内的起伏变化。观而不染，则情绪如露如电，有其生住异灭的轨迹，而你，是那片承载一切却不受动摇的广阔天地。
这整个过程，恰似一面明镜照物——物来，则清晰无隐地显现；物去，则空空朗朗，不留痕迹。镜子从不会刻意去“保持”影像，它的功能是自然具足的。同样，真正的觉知也从不刻意“保持”，它本就是我们心性的自然状态，从未丢失。当你甚至觉察到自己正在纠结“我该如何觉知？”或“我这样算不算在觉知？”时，请意识到，那个能够觉察到“纠结”的本身，那份清明的觉察，已然是觉知在当下的鲜活示现。
持心如镜：拂拭尘垢，复归本明
把修行中的觉知，理解为“持净心”的方法，再恰当不过。我们的心，本如明镜，能照见万物。所谓的修行，并非要创造一颗原本没有的“光明心”，而是像擦拭镜面，拂去那些遮蔽它本有光明的尘埃——这些尘埃，就是我们的执着、分别与妄念。你不需要时时刻刻去记住“镜子是干净的”，你只需要在发现它蒙尘时，轻轻地、及时地拂拭即可。这份“拂拭”，就是在每一个念头生起的当下，练习“不追、不迎、不住”。
日用简法：行住坐卧，皆是道场
将觉知融入生活，无需繁复的仪式，它就在行住坐卧之间：
· 心烦时，暂停呼吸： 当你感到思绪纷乱如麻，先有意识地暂停一下呼吸，哪怕只有三秒钟。在心中默念“杂念过境”，如同在车站看着列车载着嘈杂的乘客（你的念头）缓缓驶离，而你，选择留在站台上。
· 走路时，知在走路： 行走时，单纯地感受脚底与地面接触的感觉，感受身体的移动与风的触感。无需在头脑里额外添加一个“我正在觉知走路”的旁白。只是纯粹地“走”，了了分明，即是觉知。
· 睡前，放下所有概念： 一天结束，安然躺下时，将“修行”、“觉知”、“持心”所有这些概念，如同脱下外衣一般，轻轻放下。只是如一个疲惫而满足的凡人，如常安眠。这份不执着的放下，本身即是最高级的修行。
当“觉知”本身成为又一件需要你去努力“完成”的功课，又一个需要你紧紧抓住的“成就”时，它便瞬间从解脱的工具，异化为崭新的束缚。真正的自由，是连“自由”这个概念都不背负在身，只是天真自然地活着。
你其实早已悟到：觉知，从来不是一件需要你去“放下”的执着，它恰恰是回归生命本然状态的路径。它就像指月的手指——我们的所有言说与框架，都只是那根指向明月的手指。当你顺着指引，终于亲眼看见那轮皎洁的月亮（你的本心）时，手指自然就被遗忘和超越了。此刻，你正在阅读这些文字，那个知道自己在阅读、能理解文意的“知”，那个纯粹的了知性，就是觉知本身。它从未离开，也无需你额外去证得。
所以，不必再问何为觉知。当你读完这段话，放下手机，抬头望向窗外，心中无一物萦绕，只是清清明明地看见天空、树木或墙壁的那一刹那——当下一念清净，即是全部答案。
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《觉日》· 阅后省思
· 此刻的镜子： 此刻，你内心这面“镜子”正映照着什么？是平静，是焦躁，还是期待？你能只是看着它，而不去评判或跟随吗？
· 日常的拂拭： 在今天接下来的时间里，当你意识到自己被一个念头或情绪“带走”时，能否尝试一次“呼吸暂停”，默念“杂念过境”，然后轻柔地回到当下？
· 概念的重量： 回想一下，“觉知”、“修行”这些词，是否曾给你带来压力？能否尝试在下一个小时里，完全放下这些概念，只是单纯地、投入地做一件事？
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